의식과 물질 - 쌍방향 관계

제1장이 과학 지도의 한계를 지적한 뒤, 제2장은 새로운 토대를 구축하기 시작합니다. 의식과 물질이 두 개의 분리된 실체가 아니라면, 그들의 진정한 관계는 무엇입니까?

책 “빅뱅 너머의 우주”에서 발췌한 이 장은, “물, 얼음, 수증기”라는 은유를 통해 일원론을 탐구합니다. 플라시보 효과에서부터 손을 들어 올리는 생각에 이르기까지, 저자는 의식과 물질이 분리할 수 없는 양방향 상호작용 시스템임을 증명할 것입니다.

아래에서 제2장의 전문을 읽어 보시기 바랍니다.

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저자: Aiden Lee, THE LIVES MEDIA 설립자

제2장: 의식과 물질 – 쌍방향 관계

1. 수증기, 액체 물, 그리고 얼음: 일원론(一元論)

현대 과학 지도의 가장자리에 서서 광대한 공백을 바라본 지금, 우리에게는 탐험의 여정을 시작할 새로운 발판, 방향을 알려줄 나침반이 필요하다. 그 발판은 새로운 발견이 아니라, 인류의 가장 심오하고 오래된 사상 중 하나이며, 동서양 양대 문명을 관통해 온 하나의 암류(暗流)이다. 그것이 바로 일원론(Monism)이다.

복잡하게 들릴지 모르지만, 그 핵심 아이디어는 지극히 단순하다. 우주의 만물은, 생명 없는 돌멩이에서 스쳐 지나가는 생각까지, 먼 은하에서 깊은 감정에 이르기까지, 무수한 형태로 나타나더라도 모두 단 하나의 본체, 단 하나의 근원적 실재에서 비롯되었다는 것이다.

이에 따르면, 의식과 물질은 이원론적 사고가 흔히 상정하듯 한쪽은 ‘주체’이고 다른 한쪽은 ‘객체’인 별개의 실체가 아니다. 그것들은 대립하지 않는다. 그것들은 단지 동일한 하나의 진리가 서로 다른 상태로 표현된 것일 뿐이다.

이것을 상상하기 위해, 물을 생각해 보자. 물은 우리가 매일 마시는 액체 상태로 존재할 수 있으며, 부드럽고 유연하다. 가열되면, 그것은 보이지 않는 수증기가 되어 공기 중에 퍼져나가, 더 이상 형태도 한계도 없는 것처럼 보인다. 냉각되면, 그것은 단단한 얼음으로 굳어져, 명확한 구조와 완전히 다른 특성을 갖는다.

수증기, 액체 물, 그리고 얼음. 세 가지 상태는 완전히 다르게 보인다. 하지만 그 심오한 본질이 여전히 단 하나, H₂O라는 것을 의심하는 사람은 아무도 없다.

일원론은 의식과 물질 또한 이와 같다고 시사한다. 어쩌면, 물질은 단지 실재의 ‘얼음’ 상태일 뿐이 아닐까? 그것은 응축되어 있고, 형태가 있으며, 구조를 갖는다. 그리고 어쩌면, 의식이야말로 실재의 ‘수증기’ 상태가 아닐까? 그것은 미세하고, 퍼져나가며, 보이지 않는다. 만약 이것이 사실이라면, “어느 것이 먼저인가, 어느 것이 어느 것을 결정하는가?”라는 끊임없는 논쟁은 갑자기 무의미해진다. 그것은 “수증기와 얼음, 어느 것이 먼저인가?”라고 묻는 것과 같다. 답은, 어느 것도 먼저가 아니다. 그것들은 단지 환경의 에너지 조건에 따라, 동일한 근원적 본체가 다르게 표현된 것일 뿐이다.

서양에서, 철학자 바뤼흐 스피노자는 단 하나의 ‘실체(Substance)’에 대해 말했으며, ‘사유'(의식)와 ‘연장(延長)'(물질)은 모두 그것의 속성에 불과하다고 했다. 동양에서, 노자는 ‘도(道)’에 대해 썼다. 그것은 보이지 않고 이름 붙일 수 없는 원리이지만, 만물을 낳는 근원이다.

특히, 『도덕경』의 서두에서 노자는 이렇게 썼다. “무명(無名)은 천지의 시작이요, 유명(有名)은 만물의 어머니다(無名天地之始有名萬物之母).”

여기서, 우리는 놀라운 유사성을 발견한다. 어쩌면 ‘무명’—그 원초적이고, 보이지 않으며, 정의할 수 없는 상태—이야말로 이념의 층, 실재의 ‘수증기’ 상태에 대한 다른 표현이 아닐까? 그리고 ‘유명’—만물이 이름을 갖고, 형상을 가지며, 구별될 수 있게 되었을 때—이야말로 ‘응축’된 물질세계, 즉 ‘얼음’ 상태가 아닐까? 고대 현인의 말은 단지 철학이 아니라, 우주 창조의 과정, 즉 ‘이름 없음’에서 ‘이름 있음’으로, 의식에서 물질로의 과정을 묘사하고 있는 것처럼 보인다.

우리가 이 가능성을, 비록 가설에 불과할지라도 받아들일 때, 놀라운 인식의 문이 열린다. 그것은 우리에게 더욱 대담한 질문을 던지게 한다. 만약 의식과 물질이 단지 동일한 것의 두 가지 상태라면, 그들 사이에 ‘전환’ 과정이 존재할 수 있을까?

다시 말해, 생각이 물질이 될 수 있을까?

이것은 더 이상 순수한 철학적 질문이 아니다. 그것은 우리로 하여금 바로 우리 자신의 몸과 일상생활에서 일어나고 있는 매우 현실적인 증거들을 고찰하게 만든다.

2. 몸에 새겨진 이념의 발자취

만약 의식과 물질이 동일한 실재의 양면이라면, 그들 사이의 관계는 추상적인 이론일 수 없다. 그것은 관찰 가능한 사실이어야 하며, 유형의 경험이어야 한다. 그리고 실제로, 이 상호작용을 관찰하기에 가장 완벽한 실험실은 바로 우리의 몸이다. 매일, 매시간, 매분, 우리는 의식이 물질을 제어하는 기적을 목격하고 있지만, 그것이 너무나 익숙하기에 우리는 그것을 당연하게 여긴다.

가장 단순한 증거부터 시작해 보자. 지금 당장, “나는 오른손을 들고 싶다”고 생각해 보라. 거의 즉시, 복잡한 일련의 물리적 사건이 일어난다. 뇌에서 전기화학적 신호가 발산되어, 신경을 따라 팔의 근육에 전달되고, 그것들을 정확한 순서에 따라 수축시킨다. 그리고 당신의 팔—질량을 가지고 중력 법칙을 따르는 물체—은 정확히 당신의 뜻대로 움직였다.

하나의 생각, 완전히 보이지 않고 비물질적인 것이, 구체적인 물리적 행동을 시작시켰다. 우리는 이것을 매일 수천 번씩 생각 없이 한다. 하지만 멈춰 서서 숙고해 본다면, 이것은 실로 비범한 현상이다. ‘의지’가 ‘움직임’이 되었다. 의식은 물질에 직접 명령을 내렸다.

조금 더 깊이 들어가 보자. 우리 중 많은 이들은 본래 자동적이라고 여겨지는 생물학적 과정들을 제어할 수 있다. 선사(禪師), 요기(yogi), 혹은 오랜 기간 기공을 수련한 사람들은 자발적으로 심박수를 늦추고, 혈압을 낮추며, 심지어 자신의 체온을 바꿀 수도 있다. 의식의 집중을 통해, 그들은 현대 의학이 한때 불가능하다고 여겼던 자율신경계의 활동에 개입할 수 있다. 집중된 ‘의도’가 ‘생리 기능’을 변화시킨 것이다.

더 나아가, 우리는 생각이 측정 가능한 물질적 흔적을 만들어내는 것을 볼 수 있다. 당신이 즐겁거나, 슬프거나, 혹은 집중해서 생각할 때, 당신의 뇌는 주파수와 진폭이 완전히 다른 뇌파(알파, 베타, 세타, 델타)를 방출한다. 이 파동들은 실재하는 전자기 진동이며, 뇌파 검사기(EEG)로 기록될 수 있다. 하나의 정신 상태, 하나의 감정이, 측정 가능한 전기 신호로 ‘물질화’된 것이다.

그리고 아마도, 의식의 권능에 대한 가장 설득력 있는 증거는 과학이 완전히 설명하지는 못하지만 항상 인정해야만 했던 한 현상에 있다. 바로 플라시보 효과(placebo effect)다. 한 환자에게 가루 설탕으로 만든 약을 주면서, 그것이 매우 강력한 진통제라고 알려준다. 복용 후, 상당수의 환자들이 그들의 통증이 현저하게 완화되었다고 보고한다. 그들의 믿음—완전히 의식의 상태—이 몸속의 실제적인 치유 메커니즘을 활성화시킨 것이다. 그들의 신경계는 단지 자신이 치료받고 있다고 믿었기 때문에, 자연적인 ‘진통제’인 엔도르핀을 스스로 생성해냈다. 의식은 단지 물질을 제어하는 것뿐만 아니라, 물질의 상태를 변화시켜 ‘질병’의 상태에서 ‘건강’의 상태로 전환시킬 수도 있다.

마지막으로, 거울을 보라. 동양의 지혜에는 “관상은 마음에서 생긴다(相由心生)”는 말이 있는데, 이는 한 사람의 용모가 그의 마음씨에 따라 점차 변한다는 의미다. 항상 즐겁고, 선량하며, 너그러운 사람은 보통 온화하고 복스러운 얼굴을 하고 있다. 자주 찡그리고, 분노하며, 질투하는 사람은, 시간이 지남에 따라 그 부정적인 감정들이 그의 얼굴에 주름과 가혹한 선으로 새겨진다. 이것은 미신이 아니다. 장기간의 의식 상태는 얼굴의 수백 개 작은 근육들의 수축과 이완에 영향을 미치고, 혈액 순환과 호르몬 균형에도 영향을 미치며, 오랜 세월을 거쳐 우리의 물리적 용모를 조각해낸다.

손을 드는 간단한 행동에서부터 한평생의 용모를 바꾸는 것에 이르기까지, 이 일련의 증거들은 모두 한 방향을 가리키고 있다. 의식은 몸이라는 마차에 앉아 있는 수동적인 승객이 아니다. 그것이야말로 고삐를 쥐고 방향을 결정하는 운전사다. 이념의 발자취는 물질 위에 명확하고 부인할 수 없게 새겨져 있다.

3. 기계의 메아리: 물질이 말할 때

만약 이야기가 의식이 물질을 전적으로 제어하는 것에서 멈춘다면, 우리의 세계관은 단순해지겠지만, 아마도 불완전할 것이다. 현실은 이 관계가 훨씬 더 복잡하고 쌍방향적임을 보여준다. 뛰어난 운전사라도 여전히 차의 상태에 의존해야 하는 것처럼, 이 세계에서의 우리의 의식 또한 그것이 깃들어 있는 물리적 ‘기계’—뇌와 몸—의 상태에 깊은 영향을 받는다.

가장 명백한 증거는 화학적 영향에서 온다. 혈중 알코올 농도가 조금만 높아져도, 우리의 판단력, 감정 조절 능력, 그리고 반응 시간은 모두 변한다. 커피 한 잔은 각성도와 집중력을 높일 수 있다. 어떤 약물들은 뇌의 신경전달물질 균형에 직접 개입하여 불안을 진정시키거나 우울증에 맞서 싸울 수 있다. 이러한 경우들에서, 순전히 물질적(화학적) 변화가 의식의 상태(기분, 인식)에 뚜렷한 변화를 만들어냈다.

마찬가지로, 뇌의 물리적 손상은 놀라운 결과를 초래할 수 있다. 전두엽에 충격을 받으면 온순한 사람이 성급하고 충동적으로 변할 수 있다. 특정 위치에 생긴 종양은 성격을 완전히 바꾸거나 기억력을 감퇴시킬 수 있다. 19세기에 쇠막대가 뇌를 관통한 철도 노동자 피니어스 게이지에 대한 신경과학의 고전적인 이야기는 비극적인 증거다. 그는 사고에서 살아남았지만, 침착하고 신뢰할 수 있는 사람에서 무례하고, 참을성 없으며, 완전히 다른 사람이 되었다. ‘기계’가 고장 나자, ‘운전사’ 또한 변한 것처럼 보였다.

그리고 이제, 인류는 더욱 심오한 혁명의 문턱에 서 있다. 바로 의식과 기계의 직접적인 결합이다. 일론 머스크의 뉴럴링크와 같은 선구적인 프로젝트들은 뇌에 초소형 칩을 이식하는 것을 목표로 하는 뇌-컴퓨터 인터페이스를 개발하고 있다. 초기 단계에서, 이 기술은 마비된 사람들이 생각만으로 컴퓨터나 의수를 제어할 수 있게 해줄 것으로 기대된다. 이것은 여전히 ‘의식이 물질을 제어하는’ 예시다.

하지만 그들의 장기적인 비전은 그보다 훨씬 더 나아간다. 그들은 인간이 지식을 뇌에 직접 다운로드하거나, 심지어 자신의 의식을 인공지능과 연결할 수 있는 미래를 상상한다. 그때가 되면, 경계는 허물어질 것이다. 하나의 물리적 칩, 하나의 전자 장치가 기억력, 사고 속도와 같은 의식의 능력을 직접적으로 향상시키거나 변화시킬 수 있게 될 것이다. 만약 그것이 현실이 된다면, 뇌의 물질적 구조에 개입하는 것이 의식 경험의 본질을 변화시킬 수 있다는 부인할 수 없는 증거가 될 것이다.

이러한 예들은 우리가 앞서 논의한 것들과 전혀 모순되지 않는다. 오히려, 그것들은 전체 그림을 보완한다. 그것들은 의식이 시작하는 자, 명령하는 자인 동시에, 그것이 사용하는 물리적 도구 자체로부터 오는 ‘메아리’를 듣는다는 것을 보여준다.

의식과 물질의 관계는 주인과 하인의 일방적인 관계가 아니다. 그것은 대화와 같고, 끊임없는 상호작용의 춤과 같다. 의식은 물질을 형성할 수 있지만, 물질 또한 의식의 표현을 위한 조건, 한계, 그리고 잠재력을 만들어낸다. 둘은 명확한 시작이나 끝이 없는 인과 관계의 고리 속에서 서로 얽혀 있는 것처럼 보인다.

4. 예술가와 피아노: 하나의 상호작용 시스템

한 천재 피아니스트가 연주하는 모습을 상상해 보라. 그의 의지와 감정은 열 손가락을 통해 흘러나와, 건반 위를 스치며 사람들의 마음을 움직이는 선율을 만들어낸다. 그 순간, 예술가는 유일한 창조자인 것처럼 보이고, 피아노는 단지 그의 이념을 표현하기 위한 수동적인 도구에 불과한 것처럼 보인다. 이것이 바로 ‘의식이 물질을 제어하는’ 모습이다.

하지만 이야기는 그것뿐만이 아니다. 피아노 자체에도 그 구조와 고유한 법칙이 있다. 그것은 엄격한 화성 질서에 따라 배열된 88개의 건반을 가지고 있으며, 음역에 한계가 있고, 바꿀 수 없는 특유의 음색을 가지고 있다. 예술가는, 아무리 재능이 뛰어나다 해도, 그 법칙들의 틀 안에서 연주해야만 한다. 그는 도(Do) 건반에서 라(La) 음이 나게 할 수는 없다. 그리고 더 중요한 것은, 만약 피아노가 고장 나면—현이 하나 끊어지거나, 건반이 하나 걸리면—그의 머릿속 이념이 아무리 아름답다 해도, 흘러나오는 음악은 불협화음을 내며 듣기 거북해질 것이다. 이것이 바로 ‘물질이 의식에 영향을 미치는’ 모습이다.

예술가와 피아노. 이 비유는 우리가 ‘어느 것이 어느 것을 결정하는가’라는 이원론적 사고에서 벗어나는 데 도움을 준다. 그것들은 두 개의 분리된 실체가 아니라, 분리할 수 없는 하나의 상호작용 시스템이다.

예술가가 피아노를 만들지 않았고, 피아노가 예술가를 만들지도 않았다. 둘은 각자 고유한 특성을 가지고 만나, 함께 하나의 교향곡을 만들어냈다. 음악이 좋고 나쁨은 단지 예술가에게만 달려 있지도, 단지 피아노에게만 달려 있지도 않다. 그것은 둘 사이의 조화와 상호작용에 달려 있다.

이 우주에서, 의식과 물질 또한 함께 존재의 교향곡을 만들어내고 있다. 우리는 의식을 예술가로, 물질을 피아노로 볼 수 있다. 그것들은 끝없는 창조의 춤 속에서 끊임없이 대화하고, 끊임없이 서로를 형성해 나간다. 이 그림은 조화롭고 합리적이지만, 그것은 우리의 관점에서 나온 추론과 관찰에 근거하여 세워졌다. 혹시 더 높은 인식 차원으로부터의 확인, 단지 철학적 비유가 아닌 직접적인 긍정이 있을까?

5. 더 높은 인식 차원으로부터의 긍정

우리가 거쳐온 논증들, 손을 드는 것에서부터 플라시보 효과, 피아노의 비유에서 동서양의 철학에 이르기까지, 모두 인간의 사유가 심오한 진리에 접근하려는 노력이다. 우리는 논리, 관찰, 그리고 추론을 사용하여 의식과 물질이 하나의 통합된 시스템인 것 같다는 결론에 도달한다. 하지만 이것은 여전히 ‘밖에서 안을 보는’ 과정의 결과다.

그러나, 고대의 수련 지혜 체계에서는 이 문제에 전혀 다른 방식으로 접근한다. 바로 ‘안에서 밖을 보는’ 것이다. 그들은 심성 수양과 명상을 통해 도달할 수 있는 더 높은 인식 상태가 있으며, 이를 통해 인간이 실재의 본질에 대해 단지 추론하는 것이 아니라, 직접적으로 느끼고 깨달을 수 있다고 주장한다.

이 인식 차원에서 보면, 답은 더 이상 복잡한 철학 이론이 아니라, 명백한 사실이다.

한 심오한 수련 지혜 체계에서는 물질과 정신이 본질적으로 하나이며, ‘일성(一性)’이라고 가르친다. 그들은 그것들이 두 개의 별개 실체로서 서로 ‘상호작용’하거나 ‘영향을 미친다’고 말하지 않는다. 그들은 그것들이 바로 하나라고 말한다. 마치 종이의 앞면과 뒷면처럼, 그것들은 서로 없이는 존재할 수 없으며 실질적으로는 동일한 사물의 두 가지 측면에 불과하다.

이 긍정은 매우 중요한 의미를 지닌다. 그것은 증거들을 숙고한 후에 도출된 철학적 결론이 아니다. 그것은 평범한 사람을 넘어선 인식 경지에 도달한 사람들에 의해 직접적으로 보여진 사실로서 제시된다. 그것은 한 과학자가 얼음과 물의 화학 성분을 분석하여 그것들이 하나라고 결론 내리는 것과, 한 평범한 사람이 얼음덩어리가 물로 녹는 것을 직접 목격하는 것의 차이다. 한쪽은 추론이고, 다른 한쪽은 실증이다.

이 ‘일성’에 대한 긍정이야말로 마지막 조각이며, 이 장 전체의 가장 견고한 토대다. 그것은 우리의 모든 논증을 가능한 철학적 가설에서 더 높은 경지에서 실증된 사실로 격상시킨다.

이 토대를 손에 쥐고—즉, 의식과 물질은 분리되지 않고, 단지 동일한 본체의 두 가지 표현일 뿐이라는 것—우리는 더욱 심오한 메커니즘을 탐험할 준비가 되었다. 만약 실재가 하나의 통일체라면, 그것은 어떻게 조직되어 있는가? 우리가 보는 현상 세계의 배후에는 어떤 질서들이 작동하고 있는가? 그것이 바로 우리가 다음 장에서 시작할 여정이다.

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이 글은 책 “빅뱅 너머의 우주“에서 발췌한 것으로, 우주의 기원과 심오한 의미를 탐구하는 여정입니다.